ELE - Ciclo de Estudos Masculinos. Introdução.
domingo, 8 de novembro de 2020
segunda-feira, 21 de setembro de 2020
Apolônio de Tiana o Grande Mestre Gnóstico
Apolônio de Tiana
Apolônio de Tiana foi o mais famoso filósofo do mundo greco-romano do primeiro século e devotou a maior parte de sua longa vida à purificação dos muitos cultos do Império e à instrução dos ministros e sacerdotes de suas religiões. Com a exceção de Cristo, nenhum personagem mais interessante apareceu na cena da história ocidental nesses primeiros anos. São muitas, variadas e frequentemente contraditórias, as opiniões sobre Apolônio. Além de seu ensino público, ele teve uma vida à parte, uma vida na qual nem mesmo seu discípulo favorito entrou. Ele viajou para as terras mais distantes e perdeu-se para o mundo por anos inteiros. Entrava nos santuários dos templos mais sagrados e nos círculos internos das comunidades mais fechadas e o que ele disse ou fez lá permaneceu um mistério.
Nascido em algum momento dos primeiros anos da era Cristã (provavelmente entre 1 e 10 d. C.) em Tiana na Capadócia (Turquia ou Ásia Menor, como era conhecida na época), Apolônio de Tiana teve pais aristocratas, de antiga linhagem e fortuna considerável. Muito cedo deu mostras de uma memória prodigiosa e de uma grande disposição para os estudos, além de ser de uma beleza notável. Aos quatorze anos foi enviado a Tarso, um famoso centro de estudos da época, para completar sua instrução. Porém, seu temperamento sério não se acomodava ao estilo de vida das escolas e mudou-se para Egue, cidade no litoral de Tarso, onde encontrou o ambiente adequado para mergulhar nos estudos da filosofia.
Frequentava o templo de Esculápio – onde curas ainda eram realizadas – e desfrutou da sociedade e instrução de discípulos e instrutores das escolas de filosofia Platônica, Estoica, Peripatética e Epicurista. Mas, dentre todos esses sistemas de pensamento, foram as lições da escola Pitagórica que ele absorveu com uma extraordinária e profunda compreensão, mesmo que seu professor, Euxeno, não fosse um praticante da disciplina. Mas ouvir falar não era suficiente para Apolônio e, aos dezesseis anos, ele iniciou-se na vida Pitagórica. Quando Euxeno perguntou-lhe como ele iniciaria seu novo modo de vida, ele respondeu: “Como o doutor purga seus pacientes”. Daí em diante, recusava-se a tocar qualquer coisa que houvesse tido vida animal, considerando que isso densifica a mente e a torna impura. Ele considerava que a única forma de alimentação pura era a produzida pela terra: frutas e vegetais. Também se abstinha do vinho pois, mesmo sendo feito de frutas, “tornava o éter túrbido na alma” e “destruía a compostura da mente”. Andava descalço, deixou seu cabelo crescer livremente e vestia-se somente com tecidos de linho. Agora vivia no templo, para a admiração dos sacerdotes e rapidamente se tornou tão famoso por seu ascetismo e vida pia que uma frase dos cilícios sobre ele (“Para onde estão correndo? Apressam-se para ver o jovem?”) se tornou um provérbio.
Quando tinha vinte anos, seu pai morreu (sua mãe havia morrido alguns anos antes), deixando considerável fortuna a ser dividida entre Apolônio e seu irmão mais velho, um jovem dissoluto de 23 anos. Como ainda era menor, Apolônio continuou a morar em Egue, mas chegando à maioridade voltou a Tiana para tentar salvar seu irmão de sua vida de vícios. Seu irmão aparentemente já tinha dissipado sua parte da herança e Apolônio imediatamente deu-lhe metade de sua própria parte e, com conselhos amorosos, devolveu-o ao mundo. Depois distribuiu o restante de seu patrimônio entre alguns parentes, mantendo para si apenas uma mínima parte.
Nessa época fez um voto de silêncio por cinco anos, que foram passados na Panfília e na Cilícia. Mas, ainda que passasse muito tempo em estudo, não se isolou do mundo, mantendo-se em movimento e viajava de cidade em cidade. Nem mesmo a disciplina do silêncio o impedia de fazer o bem. Já nessa tenra idade ele havia começado a corrigir abusos e com os olhos, as mãos e movimentos da cabeça, fazia-se entender.
Por Filóstrato, seu biógrafo, sabemos que Apolônio passou algum tempo entre os árabes e foi instruído por eles. Os locais que visitava ficavam fora das rotas, longe das populosas e agitadas cidades. Dizia que o tema de sua conversação requeria “homens, e não povo”. Ele passou o tempo viajando de um a outro desses templos, santuários e comunidades, o que nos leva a crer que havia entre eles algo em comum, da natureza de uma iniciação, que lhe franqueava as portas de sua hospitalidade. Mas onde quer que estivesse, sempre observava uma divisão regular do dia. Ao nascer do sol praticava certos exercícios religiosos sozinho, cuja natureza ele só transmitia a quem passasse pela disciplina dos “cinco anos” de silêncio. Procurava devolver aos cultos públicos a pureza de suas antigas tradições e sugeria melhoramentos nas práticas das irmandades privadas. A parte mais importante de seu trabalho era com aqueles que estavam seguindo a vida interior e que já olhavam Apolônio como um instrutor do caminho oculto. A esses discípulos devotava muita atenção, estando sempre pronto para responder suas perguntas e dar conselhos e instrução. Não negligenciava o povo, pois era seu costume invariável ensiná-lo, pois os que viviam a vida interior – ele dizia – deveriam, no início do dia, entrar na presença dos Deuses. Isto é, passar algum tempo em meditação silenciosa. Depois, passar o tempo até o meio dia dando e recebendo instrução nas coisas santas e só depois devotar-se aos afazeres humanos. Ou seja, a manhã era devotada por Apolônio à ciência divina e a tarde à instrução em ética e na vida prática. Depois do trabalho do dia ele se banhava em água fria, como faziam tantos místicos da época.
Segundo Filóstrato, Apolônio resolveu visitar os “Brachmanes” e “Sarmanes” (os Brâmanes e os Budistas), mas o que o levou a empreender essa longa e perigosa viagem não é esclarecido pelo biógrafo, que diz simplesmente que Apolônio imaginou que viajar era algo bom para um jovem. Mas é evidente que grande mestre jamais viajou meramente por amor da viagem, pois tudo o que ele realizou foi com um propósito específico.
terça-feira, 7 de julho de 2020
sexta-feira, 26 de junho de 2020
Teoria das cordas | Astronomia
TEORIA DAS CORDAS
A teoria das cordas é uma tentativa de unificar a teoria da relatividade, a mecânica quântica e as 4 forças fundamentais, por isso é conhecida como a Teoria de Tudo. Ela é vista pelos físicos como a principal teoria que possa explicar o universo inteiro, desde o surgimento do Big Bang até o possível fim do universo.
Deepak Chopra - Como Meditar
Deepak Chopra
Realidade Espiritual Uma Jornada Interior
O proposito da meditacao nao se limita a cuidar do corpo fisico . Nao devemos
pensar em usar a meditacao desta forma . Deve haver um objetivo mais
nobre , mais precioso . Nao faz sentido
empregar a meditacao como mais um
metodo externo para beneficiar nosso
corpo . Isso implicaria desperdicar uma
tecnica de real e fundamental valor numa tentativa va de obter um alivio que è , na melhor das hipoteses , temporario. Nesse caso a meditacao
equivaleria à aspirina que tomamos para livrar-nos de uma dor de cabeca.
A dor pode desaparecer , mas isso nao
significa que estamos curados. Apos
algum tempo , a dor voltara por que o
metodo de tratamento nao se aplicava
à verdadeira causa do problema , e , por conseguinte , qualquer alivio obtido sera necessariamente efemero.
Como o prazer e o alivio da dor temporarios encontram-se a disposicao atraves de varios meios externos , nao ha necessidade de utilizar a meditacao ou qualquer outra
pratica espiritual para tal finalidade.
Nao devemos desperdicar o poder da
meditacao em metas tao limitadas.
A meditacao preocupa-se primordialmente com o cuidado da
mente.
A ENERGIA DA SABEDORIA-EDITORA
PENSAMENTO-LAMA YESHE E ZOPA
RINPOCHE
terça-feira, 16 de junho de 2020
sábado, 23 de maio de 2020
quarta-feira, 20 de maio de 2020
Artur | Polaridades
POLARIDADES
Artur | Polaridades | Artur | Polaridades: O equilíbrio surge na vida quando elevamos a expressão dos aspectos femininos e masculinos do nosso ser.
quarta-feira, 22 de abril de 2020
1887: A Origem do Mal
A Origem do Mal
O problema da origem do mal só pode ser abordado filosoficamente se a fórmula arcaica indiana for tomada como base do argumento. Só a sabedoria antiga resolve a presença do demônio universal de forma satisfatória. Atribui o nascimento de Kosmos e a evolução da vida à quebra da unidade primordial, manifestada, à pluralidade, ou à grande ilusão da forma. HOMOGENEIDADE tendo se transformado em Heterogeneidade, contrastes foram naturalmente criados; daí surgiu o que chamamos de MAL, que a partir daí reinou supremo neste "Vale das Lágrimas".
A filosofia ocidental materialista (tão mal nomeada) não deixou de lucrar com este grande princípio metafísico. Até mesmo a Ciência Física, com a Química à sua frente, voltou sua atenção ultimamente para a primeira proposição, e direciona seus esforços para provar em dados irrefutáveis a homogeneidade da matéria primordial. Mas agora pisa no pessimismo materialista, um ensinamento que não é nem filosofia nem ciência, mas apenas um dilúvio de palavras sem sentido. O pessimismo, em seu mais recente desenvolvimento, tendo deixado de ser panteísta, tendo se casado com o materialismo, prepara-se para fazer capital a partir da velha fórmula indiana. Mas o pessimista ateísta não sobe mais alto que o plasm abrôneo terrestre dos darwinistas. Para ele, o ultima thule é terra e matéria, e ele vê, além da prima materia, apenas um vazio feio, um nada vazio. Alguns dos pessimistas tentam poetizar sua idéia após a forma dos sepulcros embranquecidos, ou os cadáveres mexicanos, cujas bochechas e lábios metodistas estão densamente cobertos de rouge. A decadência da matéria atravessa a máscara da vida aparente, todos os esforços em contrário, não obstante.
O materialismo patrocina metáforas e imagens indianas agora. Em um novo trabalho sobre o tema do Dr. Mainlander, "Pessimismo e Progresso", descobre-se que o panteísmo indiano e o pessimismo alemão são idênticos; e que é a quebra da matéria homogênea em material heterogêneo, a transição da uniformidade para a multiforme, que resultou em um universo tão infeliz. Saith Pessimismo:
Este [transição] é precisamente o erro original, o pecado primordial, que toda a criação tem agora para expiar pelo sofrimento pesado; é justamente esse pecado, que, tendo lançado à existência tudo o que vive, mergulhou-o assim nas profundezas abismais do mal e da miséria, para escapar do qual há apenas um meio possível, ou seja, colocando um fim ao ser em si mesmo.
Essa interpretação da fórmula oriental, atribuindo-a a ela a primeira ideia de escapar da miséria da vida ao "pôr um fim ao ser" – seja ela vista como aplicável a todo o Kosmos, ou apenas à vida individual – é um equívoco grosseiro. O panteista oriental, cuja filosofia o ensina a discriminar entre Ser ou ESSE e a existência condicionada, dificilmente se entregaria a uma ideia tão absurda como a postulação de tal alternativa. Ele sabe que pode acabar com a forma sozinho, não ser – e que só neste plano de ilusão terrestre. Verdade, ele sabe que, matando em si mesmo Tanha (o desejo insatisfeito de existência, ou a "vontade de viver") – ele escapará gradualmente da maldição do renascimento e da existência condicionada. Mas ele também sabe que não pode matar, ou "pôr um fim", mesmo para sua própria vida, exceto como uma personalidade, que afinal é apenas uma mudança de vestido. E acreditando, mas em Uma Realidade, que é eterna Be-ness, a "CAUSA sem causa" da qual ele se exilou em um mundo de formas, ele considera as manifestações temporárias e progressistas dela no estado maia (mudança ou ilusão), como o maior mal, verdadeiramente; mas ao mesmo tempo que um processo na natureza, tão inevitável quanto as dores de nascimento. É o único meio pelo qual ele pode passar de vidas limitadas e condicionadas de tristeza para a vida eterna, ou para aquele absoluto "Be-ness", que é tão graficamente expresso na palavra em sânscrito.
O "Pessimismo" do panteísta hindu ou budista é metafísico, abstruse e filosófico. A idéia de que a matéria e suas manifestações proteanas são a fonte e a origem do mal universal e da tristeza é muito antiga, embora Gautama Buda tenha sido o primeiro a dar-lhe sua expressão definitiva. Mas o grande Reformador Indiano certamente nunca quis fazer dele uma alça para o pessimista moderno para obter, ou um pino para o materialista para pendurar seus princípios distorcidos e perniciosos em cima! O Sábio e Filósofo, que se sacrificou pela Humanidade vivendo por ela, a fim de salvá-la, ensinando os homens a ver apenas na existência sensual da miséria da matéria, nunca tinha em sua mente filosófica profunda qualquer idéia de oferecer um prêmio para o suicídio; seus esforços foram libertar a humanidade de um apego muito forte à vida, que é a principal causa do Egoísmo – daí o criador da dor e do sofrimento mútuos. Em seu caso pessoal, Buda nos deixou um exemplo de força a seguir; na vida, não em fugir da vida. Sua doutrina mostra o mal imanente, não na matéria, que é eterno, mas nas ilusões criadas por ela: através das mudanças e transformações da matéria que geram vida – porque essas mudanças são condicionadas e tal vida é efêmera. Ao mesmo tempo, esses males se mostram não apenas inevitáveis, mas necessários. Pois se discernirmos o bem do mal, a luz da escuridão, e apreciarmos o primeiro, só poderemos fazê-lo através dos contrastes entre os dois. Enquanto a filosofia de Buda aponta, em seu significado de letra morta, apenas para o lado escuro das coisas neste plano ilusivo; seu esoterismo, a alma oculta dele, despedaça o véu de lado e revela ao Arhat todas as glórias da VIDA ETERNA em toda a Homogeneidade da Consciência e do Ser. Outro absurdo, sem dúvida, aos olhos da ciência materialista e até mesmo do idealismo moderno, mas um fato para o sábio e panteísta esotérico.
No entanto, a ideia raiz de que o mal nasce e é gerado pelas complicações cada vez maiores do material homogêneo, que entra em forma e se diferencia cada vez mais à medida que essa forma se torna fisicamente mais perfeita, tem um lado esotérico que parece nunca ter ocorrido ao pessimista moderno. Seu aspecto de carta morta, no entanto, tornou-se objeto de especulação com todas as antigas nações pensantes. Mesmo na Índia, o pensamento primitivo, subjacente à fórmula já citada, foi desfigurado pelo sectarismo, e levou às observâncias ritualísticas, puramente dogmáticas dos Yogis Hatha, em contradistinção ao filosófico Vedantic Raja Yoga. Especulações exotéricas pagãs e cristãs, e até mesmo ascetismo monástico mediæval, extrairam tudo o que podiam da idéia originalmente nobre, e a tornaram subserviente às suas visões sectárias de mente estreita. Suas falsas concepções de matéria levaram os cristãos desde o início a identificar a mulher com o Mal e a matéria – não obstante a adoração paga pela Igreja Católica Romana à Virgem.
Mas a última aplicação da fórmula indiana incompreendida pelos pessimistas na Alemanha é bastante original, e bastante inesperada, como veremos. Desenhar qualquer analogia entre um ensino altamente metafísico, e a teoria da evolução física de Darwin, em si, pareceria uma tarefa sem esperança. Ainda mais como a teoria da seleção natural não prega qualquer extermínio concebível de ser, mas, pelo contrário, um desenvolvimento contínuo e cada vez maior da vida. No entanto, a engenhosidade alemã tem inventado, por meio de paradoxos científicos e muito sofisma, dar-lhe uma aparência de verdade filosófica. O velho princípio indiano em si não escapou do litígio nas mãos do pessimismo modem. O feliz descobridor da teoria, que a origem do mal data da Ameba protoplasmática, que se dividiu para a procriação, e assim perdeu sua imaculada homogeneidade, reivindicou a fórmula arcaica ariana em seu novo volume. Ao exaltar sua filosofia e a profundidade das concepções antigas, ele declara que ela deve ser vista "como a verdade mais profunda precogitada e roubada pelos sábios antigos do pensamento moderno"!
Segue-se, assim, que o panteísmo profundamente religioso do filósofo hindu e budista, e os caprichos ocasionais do materialista pessimista, são colocados no mesmo nível e identificados pelo "pensamento moderno". O abismo intransável entre os dois é ignorado. Pouco importa, ao que parece, que o panteista, não reconhecendo nenhuma realidade nos Kosmos manifestados, e considerando-o como uma simples ilusão de seus sentidos, tem que ver sua própria existência também como apenas um pacote de ilusões. Quando, portanto, ele fala dos meios de escapar dos sofrimentos da vida objetiva, sua visão desses sofrimentos e seu motivo para pôr fim à existência são totalmente diferentes dos materiais pessimistas. Para ele, a dor e a tristeza são ilusões, devido ao apego a esta vida, e à ignorância. Portanto, ele se esforça após a vida eterna, imutável e consciência absoluta no estado do Nirvana; que o pessimista europeu, tomando os "males" da vida como realidades, aspira quando tem tempo para aspirar qualquer coisa, exceto aquelas realidades mundanas ditas, à aniquilação do "ser", como ele expressa.
Para o filósofo há apenas uma vida real, a felicidade nirvânica, que é um estado diferente em espécie, não apenas em grau, do de qualquer um dos planos de consciência no universo manifestado. O pessimista chama a superstição "Nirvana", e explica isso como "cessação da vida", vida para ele que começa e termina na Terra. O primeiro ignora em suas aspirações espirituais até mesmo a unidade homogênea integral, da qual o pessimista alemão agora faz tal capital. Ele sabe, e acredita apenas na causa direta dessa unidade, eterna e sempre viva, porque a ONE não foi criada, ou melhor, não evoluiu. Assim, todos os seus esforços são direcionados para o mais rápido reencontro possível, e retornam à sua condição pré-primordial, após sua peregrinação por esta série ilusória de vidas visionárias, com sua fantasmagoria irreal de percepções sensuais.
Tal panteísmo pode ser qualificado como "pessimista" apenas por um crente em uma Providência pessoal; por alguém que contrasta sua negação da realidade de qualquer coisa "criada" – ou seja, condicionada e limitada – com sua própria fé cega e não filosófica. A mente oriental não se ocupa de extrair o mal de cada lei radical e manifestação da vida, e multiplicar cada quantidade fenomenal pelas unidades de males muitas vezes imaginários: o panteista oriental simplesmente se submete ao inevitável, e tenta apagar de seu caminho na vida tantas "descidas ao renascimento" quanto puder, evitando a criação de novas causas cármicas. O filósofo budista sabe que a duração da série de vidas de cada ser humano – a menos que ele atinja o Nirvana "artificialmente" ("toma o reino de Deus pela violência", em linguagem cabalística) – é dada, alegoricamente, nos quarenta e nove dias passados por Gautama, o Buda sob a bóia. E o sábio hindu está ciente, por sua vez, que ele tem que acender o primeiro, e extinguir o 49º fogo1 antes de chegar à sua libertação final. Sabendo disso, tanto sábio quanto filósofo esperam pacientemente pela hora natural da libertação; que seu coqueiro azarado, o pessimista europeu, está sempre pronto para cometer, como pregar, o suicídio. Ignorante das ingonparte cabeças da hidra da existência, ele é incapaz de sentir o mesmo desprezo filosófico pela vida como faz pela morte, e de, assim, seguir o sábio exemplo dado por seu irmão oriental.
Assim, o panteísmo filosófico é muito diferente do pessimismo moderno. O primeiro baseia-se na compreensão correta dos mistérios do ser; este último é, na realidade, apenas mais um sistema de maldade adicionado pela fantasia insalubre à já grande soma de males sociais reais. Na verdade sóbria não é filosofia, mas simplesmente uma calúnia sistemática da vida e do ser; as expressões biliosas de um dispéptico ou um hipocondríaco incurável. Nenhum paralelo pode ser tentado entre os dois sistemas de pensamento.
As sementes do mal e da tristeza foram, de fato, o resultado mais antigo e conseqüência da heterogeneidade do universo manifestado. Ainda são apenas uma ilusão produzida pela lei dos contrastes, que, como descrito, é uma lei fundamental na natureza. Nem o bem nem o mal existiriam se não fosse pela luz que eles jogam mutuamente uns contra os outros. Sendo, sob qualquer forma, tendo sido observada a partir da criação do Mundo para oferecer esses contrastes, e o mal predominando no universo devido ao ego-navio ou egoísmo, a rica metáfora oriental apontou a existência como expiação do erro da natureza; e a alma humana (psüche), foi de agora em diante considerada como bode expiatório e vítima do inconsciente OVER-SOUL. Mas não é ao Pessimismo, mas à Sabedoria que ele deu à luz.
Só a ignorância é o mártir disposto, mas o conhecimento é o mestre do pessimismo natural. Gradualmente, e pelo processo de maternidade ou atavismo, este último tornou-se inato no homem. Está sempre presente em nós, como latente e silencioso sua voz no início. Em meio às primeiras alegrias da existência, quando ainda estamos cheios das energias vitais da juventude, ainda estamos aptos, cada um de nós, na primeira pontada de tristeza, após um fracasso, ou no súbito aparecimento de uma nuvem negra, para acusar a vida dela; sentir a vida um fardo, e muitas vezes amaldiçoar nosso ser. Isso mostra pessimismo em nosso sangue, mas ao mesmo tempo a presença dos frutos da ignorância.
À medida que a humanidade se multiplica, e com ela o sofrimento – que é o resultado natural de um número crescente de unidades que a geram – a tristeza e a dor são intensificadas. Vivemos em uma atmosfera de tristeza e desespero, mas isso é porque nossos olhos estão abatidos e rebitados à terra, com todas as suas manifestações físicas e grosseiramente materiais. Se, em vez disso, o homem continuar em sua jornada de vida parecia – não para o céu, que é apenas uma figura de fala – mas dentro de si mesmo e centrado seu ponto de observação sobre o homem interior, ele logo escaparia das bobinas da grande serpente da ilusão. do berço ao túmulo, sua vida se tornaria sustentável e valia a pena viver, mesmo em suas piores fases.
O pessimismo – essa suspeita crônica de espreitar o mal em todos os lugares – é, portanto, de natureza dupla, e traz frutos de dois tipos. É uma característica natural no homem físico, e se torna uma maldição apenas para os ignorantes. É uma benção para o espiritual, na medida em que faz com que este se transforme no caminho certo, e o traz à descoberta de outro como uma verdade fundamental; ou seja, que tudo neste mundo é apenas preparatório porque transitório. É como uma fenda nas paredes escuras da prisão da vida terrestre, através da qual rompe um raio de luz do lar eterno, que, iluminando os sentidos internos, sussurra ao prisioneiro em sua concha de argila da origem e o duplo mistério do nosso ser. Ao mesmo tempo, é uma prova tácita da presença no homem do que sabe, sem ser dito, viz: – que há outra e uma vida melhor, uma vez que a maldição da vida terrestre é vivida.
Essa explicação do problema e da origem do mal ser, como já dito, de caráter totalmente metafísico, não tem nada a ver com as leis físicas. Pertencer como faz completamente à parte espiritual do homem, se envolver com ela superficialmente é, portanto, muito mais perigoso do que permanecer ignorante dele. Pois, como está na própria raiz da ética de Gautama Buda, e uma vez que agora caiu nas mãos dos filisteus modernos do materialismo, confundir os dois sistemas de pensamento "pessimista" pode levar, mas ao suicídio mental, se não levar a pior.
A sabedoria oriental ensina que o espírito tem que passar pela provação da encarnação e da vida, e ser batizado com a matéria antes que ela possa alcançar a experiência e o conhecimento. Depois disso, só ele recebe o batismo da alma, ou autoconsciência, e pode retornar à sua condição original de um deus, além da experiência, terminando com a onisciência. Em outras palavras, ele pode retornar ao estado original da homogeneidade da essência primordial apenas através da adição da frutífera do Karma, que por si só é capaz de criar uma divindade consciente absoluta, removida apenas um grau do TUDO absoluto.
Ainda de acordo com a letra da Bíblia, o mal deve ter existido antes de Adão e Eva, que, portanto, são inocentes da calúnia do pecado original. Pois, se não houvesse mal ou pecado antes deles, não poderia existir nem serpente tentadora nem uma Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal no Éden. As características dessa macieira são mostradas no verso quando o casal tinha provado seu fruto: "Os olhos de ambos foram abertos, e eles sabiam" muitas coisas além de saber que estavam nus. Muito conhecimento sobre as coisas da matéria é, portanto, justamente mostrado um mal.
Mas assim é, e é nosso dever examinar e combater a nova teoria perniciosa. Até então, o pessimismo era mantido nas regiões da filosofia e metafísica, e não mostrava pretensões de se intrometer no domínio da ciência puramente física, como o darwinismo. A teoria da evolução tornou-se quase universal agora, e não há escola (salvo as escolas dominicais e missionárias) onde não é ensinada, com mais ou menos modificações do programa original. Por outro lado, não há outro ensino mais abusado e aproveitado do que a evolução, especialmente pela aplicação de suas leis fundamentais à solução dos problemas mais compostos e abstratos da existência de muitos lados do homem. Lá, onde a psicologia e até mesmo a filosofia "temem pisar", a biologia materialista aplica seu martelo de analogias superficiais e conclusões preconceituosas. Pior do que tudo, alegando que o homem é apenas um animal superior, ele mantém esse direito como inegavelmente relativo ao domínio da ciência da evolução. Paradoxos nesses "domínios" não chovem agora, eles derramam. Como "o homem é a medida de todas as coisas", portanto, é o homem medido e analisado pelo animal. Um materialista alemão afirma a evolução espiritual e psíquica como propriedade legal da fisiologia e biologia; os mistérios da embriologia e da zoologia sozinhos, diz-se, sendo capazes de resolver os da consciência no homem e a origem de sua alma.2 Outro encontra justificativa para o suicídio no exemplo dos animais, que, quando cansados de viver, colocam fim à existência pela fome.3
Até então, o pessimismo, apesar da abundância e do brilho de seus paradoxos, tinha um ponto fraco – ou seja, a ausência de qualquer base real e evidente para que ele repousasse. Seus seguidores não tinham vida, guiando o pensamento para servi-los como um farol e ajudá-los a se afastar dos bancos de areia da vida – real e imaginário – tão profusamente semeados por si mesmos na forma de denúncias contra a vida e o ser. Tudo o que podiam fazer era confiar em seus representantes, que ocupavam seu tempo muito engenhosamente, se não lucrativamente, em apegar os muitos e vários males da vida às proposições metafísicas de grandes pensadores alemães, como Schopenhauer e Hartmann, enquanto meninos se agarravam em caudas coloridas às pipas de seus anciãos e se alegravam em vê-los lançados no ar. Mas agora o programa será mudado. Os pessimistas encontraram algo mais sólido e autoritário, ainda que menos filosófico, para apegar seus jeremiads e dirges, do que as pipas metafísicas de Schopenhauer. O dia em que concordaram com as opiniões deste filósofo, que apontou a VONTADE Universal como a perpetradora de todo o mal-mundo, não voltou mais. Nem ficarão mais satisfeitos com o nebuloso "Inconsciente" de von Hartmann. Eles têm procurado diligentemente por um solo mais agradável e menos metafísico para construir sua filosofia pessimista, e eles foram recompensados com sucesso, agora que a causa do Sofrimento Universal foi descoberta por eles nas leis fundamentais do desenvolvimento físico. O mal não será mais aliado com o fantasma nebuloso e incerto chamado "WILL", mas com um fato real e óbvio: os pessimistas serão refiados pelos evolucionistas.
O argumento básico de seu representante foi dado na frase de abertura deste artigo. O Universo e tudo sobre ele apareceu em conseqüência da "quebra da unidade na pluralidade". Esta interpretação bastante fraca da fórmula indiana não é feita para se referir, como mostrei, na mente do pessimista, à única Unidade, à abstração Vedantin – Parabrahm: caso contrário, eu certamente não deveria ter usado as palavras "rompimento". Também não se preocupa muito com Mulaprakriti, ou o "Véu" de Parabrahm; nem mesmo com a primeira matéria primordial manifestada, exceto inferencialmente, como segue a exposição do Dr. Mainlander, mas principalmente com o protoplasma terrestre. Espírito ou divindade é inteiramente ignorado neste caso; evidentemente por causa da necessidade de mostrar o todo como "o domínio legal da Ciência física".
Em suma, a fórmula de tempo é reivindicada para ter sua base e encontrar sua justificativa na teoria de que a partir de "algumas, talvez uma forma única da natureza mais simples" (Darwin), "todos os diferentes animais e plantas vivendo a-dia, e todos os organismos que já viveram na terra", gradualmente se desenvolveram. É esse axioma da Ciência, dizem-nos, que justifica e demonstra o princípio filosófico hindu. O que é esse axioma? Ora, é isso: A ciência ensina que a série de transformações pelas quais a semente é feita para passar – a semente que cresce em uma árvore, ou se torna um óvulo, ou aquela que se desenvolve em um animal – consiste em todos os casos em nada além da passagem do tecido dessa semente, da forma homogênea para a forma heterogênea ou composta. Esta é então a veracidade científica que verifica a fórmula indiana pela dos evolucionistas, identifica ambos, e assim exalta a sabedoria antiga, reconhecendo-a digna do pensamento materialista moderno.
Essa fórmula filosófica não é simplesmente corroborada pelo crescimento e desenvolvimento individual de espécies isoladas, explica nosso pessimista; mas é demonstrado em geral como em detalhes. É demonstrado justificado na evolução e crescimento do Universo, bem como no do nosso planeta. Em suma, o nascimento, o crescimento e o desenvolvimento de todo o mundo orgânico em sua totalidade integral, estão lá para demonstrar a sabedoria antiga. Dos universais até os particulares, o mundo orgânico é descoberto sujeito às mesmas leis de elaboração cada vez maior, da transição da unidade para a pluralidade como "a fórmula fundamental da evolução da vida". Mesmo o crescimento das nações, da vida social, das instituições públicas, do desenvolvimento das línguas, das artes e das ciências, tudo isso segue inevitavelmente e fatalmente a lei de todos os abraços de "a quebra da unidade na pluralidade, e a passagem do homogêneo para a multiforme".
Mas enquanto segue a sabedoria indiana, nosso autor exagera essa lei fundamental à sua maneira, e a distorce. Ele traz esta lei para suportar mesmo sobre os destinos históricos da humanidade. Ele torna esses destinos subservientes e uma prova da correção da concepção indiana. Ele sustenta que a humanidade como um todo integral, na proporção em que se desenvolve e progride em sua evolução, e se separa em suas partes – cada uma se tornando um ramo distinto e independente da unidade – se afasta cada vez mais de sua unidade saudável e harmoniosa original. As complicações do estabelecimento social, das relações sociais, como as da individualidade, todas levam ao enfraquecimento do poder vital, ao relaxamento da energia do sentimento e à destruição dessa unidade integral, sem a qual não é possível nenhuma harmonia interior. A ausência dessa harmonia gera uma discórdia interior que se torna a causa da maior miséria mental. O mal tem suas raízes na própria natureza da evolução da vida e suas complicações. Cada um de seus passos adiante é, ao mesmo tempo, um passo dado em direção à dissolução de sua energia, e leva à apatia passiva. Tal é o resultado inevitável, diz ele, de todas as complicações progressivas da vida; porque a evolução ou o desenvolvimento é uma transição do homogêneo para o heterogêneo, uma dispersão do todo para muitos, etc., etc. Esta terrível lei é universal e se aplica a toda criação, desde o infinitamente pequeno até o homem, pois, como ele diz, é uma lei fundamental da natureza.
Agora, é apenas nesta visão unilateral da natureza física, que o autor alemão aceita sem um único pensamento quanto ao seu aspecto espiritual e psíquico, que sua escola está condenada a certo fracasso. Não se trata de se a referida lei de diferenciação e suas consequências fatais podem ou não se aplicar, em certos casos, ao crescimento e desenvolvimento das espécies animais, e até mesmo do homem; mas simplesmente, uma vez que é a base e o principal apoio de toda a nova teoria da escola pessimista, se é realmente uma lei universal e fundamental? Queremos saber se essa fórmula básica de evolução abrange todo o processo de desenvolvimento e crescimento em sua totalidade; e se, de fato, está dentro do domínio da ciência física ou não. Se não é "nada mais do que a transição do estado homogêneo para o heterogêneo", como diz Mainlander, então resta provar que o processo dado "produz essa combinação complicada de tecidos e órgãos que forma e completa o animal e a planta perfeitos".
Como já comentado por alguns críticos sobre "Pessimismo e Progresso", o pessimista alemão não duvida disso por um momento. Sua suposta descoberta e ensino "repousainteiramente em sua certeza de que o desenvolvimento e a lei fundamental do complicado processo de organização representam apenas uma coisa: a transformação da unidade em pluralidade". Daí a identificação do processo com dissolução e decadência, e o enfraquecimento de todas as forças e energias. Mainlander estaria certo em suas analogias se esta lei da diferenciação dos homogêneos no heterogêneo realmente representasse a lei fundamental da evolução da vida. Mas a ideia é bastante errônea – metafísica e física. A evolução não prossegue em linha reta; não mais do que qualquer outro processo na natureza, mas viaja em ciclicamente, como faz todo o resto. As serpentes cíclicas engolem suas caudas como a Serpente da Eternidade. E é nisso que a fórmula indiana, que é um ensino da Doutrina Secreta, é de fato corroborada pelas Ciências Naturais, e especialmente pela biologia.
Isto é o que lemos nas "Cartas Científicas" de um autor e crítico russo anônimo:
Na evolução de indivíduos isolados, na evolução do mundo orgânico, no do Universo, como no crescimento e desenvolvimento do nosso planeta – em suma, onde qualquer um dos processos de complexidade progressiva ocorrem, encontramos lá, além da transição da unidade para a pluralidade, e da homogeneidade à heterogeneidade, uma transformação inversa – a pluralidade da frente de transição para a unidade , do heterogêneo ao homogêneo... A observação minuciosa do dado processo de complexidade progressiva mostrou que o que ocorre nele não é apenas a separação das partes, mas também sua absorção mútua. . . Enquanto uma porção das células se fundem entre si e se unem em um todo uniforme, formando fibras musculares, tecido muscular, outras são absorvidas nos tecidos ósseos e nervosos, etc., etc. O mesmo ocorre na formação de plantas. . . . . . .
Neste caso, a natureza material repete a lei que atua na evolução do psíquico e do espiritual: ambos descem, mas para reascender e se fundir no ponto de partida. A massa formativa homogênea ou elemento diferenciado em suas partes, é gradualmente transformada em heterogênea; então, mesclando essas partes em um todo harmonioso, ele reinicia um processo inverso, ou reinvolução, e retorna como gradualmente em seu estado primitivo ou primordial.
O Pessimismo também não encontra melhor apoio no materialismo puro, uma vez que até agora este último foi tingido com um viés decididamente otimista. Seus principais defensores, de fato, nunca hesitaram em zombar da adoração teológica da "glória de Deus e de todas as suas obras". Büchner lança uma provocação ao panteista que vê em um mundo tão "louco e ruim" a manifestação do Absoluto. Mas, no geral, os materialistas admitem um equilíbrio do bem sobre o mal, talvez como um tampão contra qualquer tendência "supersticiosa" de olhar para fora e esperar por um melhor. Estreitocomo é sua perspectiva, e limitado como é seu horizonte espiritual, eles ainda não vêem motivo para desespero da deriva das coisas em geral. Os pessimistas panteístas, no entanto, nunca deixaram de insistir que o desespero do ser consciente é o único resultado legítimo da negação ateísta. Esta opinião é, naturalmente, axiomática, ou deveria ser assim. Se "nesta vida só há esperança", a tragédia da vida é absolutamente sem qualquer razão de ser e uma perpetuação do drama é tão tola quanto inútil.
O fato de que as conclusões do pessimismo foram finalmente assimiladas por uma certa classe de escritores ateístas, é uma característica marcante do dia, e outro sinal dos tempos. Ilustra o truísmo que o vazio criado pela negação científica moderna não pode e nunca pode ser preenchido pelas perspectivas frias oferecidas como um solatium para os otimistas. O "entusiasmo da Humanidade" comteano é uma coisa pobre o suficiente com a aniquilação da Raça para seguir "como os incêndios solares morrem lentamente para fora" – se, de fato, eles morrem em tudo – para agradar a ciência física no tempo computado. Se todos os presentes tristeza e sofrimento, a luta feroz pela existência e todos os seus horrores atendentes, não vão para nada a longo prazo, se o HOMEM é um mero efemémero, o esporte das forças cegas, por que ajudar na perpetuação da farsa? A "moagem incessante da matéria, da força e da lei", só vai apressar os milhões humanos em esquecimento eterno, e, finalmente, não deixar vestígios ou memória do passado, quando as coisas retornam à nebulosidade da névoa de fogo, de onde surgiram. A vida terrestre não é objeto em si mesma. Está nublado com tristeza e miséria. Não parece estranho, então, que o negacionista cego da alma prefira o pessimismo de Schopenhauer ao otimismo infundado de Strauss e seus seguidores, que, diante de seus ensinamentos, lembra um dos espíritos animais de um jovem burro, após uma boa refeição de cardos.
Uma coisa é, no entanto, clara: a necessidade absoluta de alguma solução, que abrace os fatos da existência de forma otimista. A Sociedade Moderna é permeada por um cinismo crescente e repleta de nojo da vida. Isso é o resultado de uma ignorância absoluta das operações do Karma e da natureza da evolução da Alma. É a partir de uma fidelidade equivocada aos dogmas de uma teoria mecânica e em grande parte espúria da Evolução, que o pessimismo subiu a tal importância indevida. Uma vez que a base da Grande Lei é apreendida – e que filosofia pode fornecer melhores meios para tal apreensão e solução final, do que a doutrina esotérica dos grandes sábios indianos – não resta nenhum locus standi possível para as recentes alterações ao sistema de pensamento schopenhaueriano ou as sutilezas metafísicas, tecidas pelo "filósofo do Inconsciente". A razoabilidade da Existência Consciente só pode ser comprovada pelo estudo da filosofia primitiva – agora esotérica – . E diz que "não há nem morte nem vida, pois ambos são ilusões; ser (ou beness) é a única realidade. Este paradoxo foi repetido milhares de idades mais tarde por um dos maiores fisiologistas que já viveu. "A vida é a morte", disse Claude Bernard. O organismo vive porque suas partes estão sempre morrendo. A sobrevivência do mais apto é certamente baseada neste truísmo. A vida do todo superior requer a morte do inferior, a morte das partes dependendo e ser subserviente a ela. E, como a vida é a morte, a morte é a vida, e todo o grande ciclo de vidas se forma, mas uma EXISTÊNCIA – o pior dia do que está em nosso planeta.
Aquele que sabe vai fazer o melhor dele. Pois há um amanhecer para cada ser, quando uma vez libertado da ilusão e ignorância pelo conhecimento; e ele finalmente proclamará na verdade e toda a Consciência para Mahamaya:
BROKEN TUA CASA É, EO RIDGE-POLE SPLIT!
A ILUSÃO O CRIOU!
PASSE SEGURO I THENCE – LIBERTAÇÃO PARA OBTER. . . . . .
Lúcifer, outubro de
1887 H. P. Blavatsky
A ILUSÃO O CRIOU!
PASSE SEGURO I THENCE – LIBERTAÇÃO PARA OBTER. . . . . .
Lúcifer, outubro de
1887 H. P. Blavatsky
sexta-feira, 17 de abril de 2020
Artur | A cura e a mutação da Terra
A MUTAÇÃO DO PLANETA TERRA
A cura e a mutação da Terra: A interação entre as dimensões intraoceânicas, as intraterrenas e as da superfície da Terra permite-nos receber um manancial de energias curativas precioso para transformações em nossos corpos e em nossa consciência.
domingo, 12 de abril de 2020
O LIVRO PERDIDO DE ENKI
As 14 tábuas de Enki
O LIVRO PERDIDO DE ENKI
http://nous.life/livro/baixar-livro-o-livro-perdido-de-enki-zecharia-sitchin-pdf/
SÍRIUS
ENTENDA O SISTEMA SIRIUS
Por Conceição Vito
Situada a 8,57 anos-luz da Terra, Sírius é uma das estrelas mais próximas de nós e pode ser vista de qualquer ponto do planeta. Sírius emite 23 vezes mais luz do que o Sol e é 1,8 vezes maior do que ele.
Sírius é um sol de grandeza média. A despeito disso, sua luz é de altíssima intensidade. Denomina-se "estrela" devido à sua aura expandida em pontos que atingem milhões de quilômetros, partindo de uma fonte central que fornece luz sem limites. Não há moites em Sírius.
Há três estrelas no Sistema Solar de Sírius: Sírius A, Sírius B e Sírius C, esta última já descoberta, mas ainda não confirmada pela ciência terrestre. Sírius B foi a estrela primordial e, quando implodiu, deu origem a Sírius A e Sírius C, tornando-se uma estrela-anã branca.
Segundo algumas informações de Mentes Sirianas, “Tiamat (antiga Terra) também foi criado da implosão de Sírius B, assim como Nibiru. Quando se decidiu criar uma Força Estelar, este gigantesco pedaço de rocha que flutuava no espaço perto das Plêiades foi localizado por meus antepassados e foi transformado em uma Força Estelar/planeta”.
“Quando os primeiros humanos chegaram a Sírius B, vindos de sua residência temporária nas colônias humanas do Sistema Veganiano da constelação de Lyra, receberam muita ajuda dos Felinos (sitiados em Sírius A). Sírius C é atualmente usado para armazenar materiais e suprimentos”.
O PROTÓTIPO ESPIRITUAL DE SÍRIUS
Sírius tem sido conhecida e reverenciada desde a Antiguidade. Na antiga Atlântida, os mistérios eram baseados em informações recebidas pelos Mestres de Sírius. Depois da terceira queda da Atlântida, os mistérios sirianos se espalharam para o antigo Egito. Já em 3000 AC, os egípcios começaram a celebrar o nascer helíaco da estrela Sírius, considerando-o como o Ano Novo, quando o Nilo inundava suas margens no período do grande leão, no mês de Leo.
Sírius é o lar da Consciência Crística, não só para o nosso planeta e sistema solar, mas também para toda esta Galáxia Una. Diz-se que todos os grandes Avatares são originários de Sírius, a estrela mais brilhante dos nossos céus. Sírius sempre foi um protótipo espiritual para a Terra e desempenhou um papel importante no início da evolução do planeta. A energia espiritual se irradia da estrela Sírius para o chakra cardíaco do nosso Sol e depois se dirige à Terra através dos raios abençoados do Sol.
A Estrela Sírius é o ponto central para a formação de um grande Ser Cósmico. Nosso Sol é considerado como um chakra de energia dentro do corpo Siriano.
Sírius é um portal de estágio e preparação para expedições angelicais e projetos divinos de colonização e expansão da vida por toda a galáxia.
Quando as faixas de vibração entre o nosso sistema solar e o de Sírius se alinham, abre-se um portal harmônico. Por ele derramam-se em abundância a Energia Crística da Unidade.
Segundo Alice Bailey, a Estrela Cão Sírius é uma das energias mais influentes e que afetam o nosso sistema solar na construção da Ponte do Arco-Iris ou Antahkarana. Ela ainda associou o sistema de Sírius ao planeta Vênus e ao reino místico de Shambala.
Através do Antahkarana, erguemos a ponte que nos conduz a Sírius. Mercúrio, o primeiro planeta a partir do Sol e Vênus o segundo, formam o ponto de entrada para a energia cósmica vinda de Sírius. Mercúrio comunica... Vênus traduz em amor.
O Antahkarana é o caminho para Sírius, que liga os corpos mental, emocional, físico e espiritual - chamados corpos inferiores – com os corpos superiores, equilibrando a mente e o coração. A fonte do caminho para Sírius é o Sol e o signo zodiacal é o Leão.
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(AWAKE, Flávio Miguel. “Sírius, o Sol Espiritual”, São Sebastião do Caí, 2011, 1ª. edição ).
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